傳統文化

傳統文化，難道只能成為外交舞台暖場秀？

在台灣始終沒有什麼版面的表演藝術，許多作品、事件、新聞總是悄悄地發生，悄悄地落幕，就算題材多具爭議性（無論有意無意），要在劇場外激起一點「迴響」可說是癡心妄想。不過當「事件」一旦牽涉到原住民傳統樂舞文化，倒是每次都令人印象深刻，無論是出訪外交團異想天開的各族服裝混搭、地方政治人物不合時宜的失態致詞，又或者是我文章中擅將與信仰祭儀、生活文化息息相關的樂舞，直接對應於「表演藝術」之類比，都可能興起一番激烈地爭論。近日最新事件，則是某校大學生為了「國際文化交流」需要，想要租借一套原住民族傳統服飾，卻再度引發了一系列「台灣並不是只有一族『原住民族』」以及「你對我們文化理解多少」的責問。

這幾年間，早已上演過無數次同樣類型的照樣問句，有時不免也懷疑，台灣社會是否記憶太過短淺而停滯不前，不管說什麼、做什麼，終究徒勞無功？不然為何一次又一次聲嘶力竭地爭辯、有條有理地論述後，大官夫人們還是把豐年祭當作作秀場合，大家也依然搞不清楚什麼衣服該穿、什麼不該穿？不過，這篇文章無意再度探討傳統祭儀轉化為藝術語彙的分寸拿捏（相信也早已有多篇更為深入的論述了），而想談談在「國際文化交流」活動中，傳統文化究竟是如何成了外交舞台的暖場秀。

記得小時候曾看過一場「外交參訪行前公演」，節目像是更為精緻熟練的民俗村戲碼／舞碼，在一片大紅底色中飛舞著扯鈴、水袖、扇子等，就為了要告訴外國友邦們「中華文化是多麼獨特」。當時的我只覺得納悶，若說文化是生活的累積，而藝術是時代的縮影，為何台上這一切卻與我的日常生活距離那麼遠？直到看到去年台灣青年出訪史瓦濟蘭團身著「混搭」原住民傳統服飾的新聞，我才發現這種形式的參訪團並未消失，只是加入了更多台灣本身的文化元素，如客家文化、茶道、武術、國樂、民族舞蹈等──而原住民樂舞正是其中之一。

不過，這種現象當然並非台灣獨步全球。自古以來，在每個異文化相遇的場合，雙方總是會拿出自己最獨特、最具代表性的文化表徵。隨著全球交流日漸頻繁，更從過去的外交層級延伸至日常觀光，成了旅遊書上五星推薦的土耳其蘇菲旋轉舞、夏威夷草裙舞、或是東南亞各國之當地民俗舞蹈（和台灣原住民樂舞相同，這些舞蹈大都源於宗教祭儀，與「藝術表演」之間的一線之隔也得畫得小心翼翼），當然還有我們都熟知的九族文化村混搭原住民舞蹈。這些演出僅止於皮毛，以「奇觀式文化體驗」專供外行人看熱鬧。這幾年在中國經濟崛起後，更在大量資金挹注下，成了規模龐大、聲光震撼、結合地景山水的觀光劇場，如知名導演張藝謀推出的《印象西湖》，或是以灕江山勢作為票房號召的《印象劉三姐》。此類型劇場之成功，甚至還讓台灣政府也企圖跟進，幾年前鬧得沸沸騰騰的太魯閣劇場正是此文化政策下的產物。

但，我當年看完「外交參訪行前公演」後的問題卻又浮上心頭：這究竟是誰的文化？還是只是滿足了他人的想像？在近代知識圈，與薩伊德（Edward Wadie Said）「東方主義（Orientalism）」之相關論述爭辯不斷（簡而言之，將東方──特別指出的是中東之伊斯蘭世界，後延伸至東亞──視為神秘誘惑之他者）；即使在現今中文語彙中提到「異國風情」，潛意識總是瞬間浮現鮮豔色彩與強烈節奏。這個「異國」，是參雜了加勒比海、中南美、中東、北非、東南亞的綜合體（正如我們經常將台灣十六族原住民之細節特色混搭為一「原住民族」整體）。在這樣的語境中，有誰會形容歐風晚禮服為「異國風情」？既然西裝晚禮服在某方面而言，已成了我們習以為常的日常，我們反倒套用了西方（歐美）的眼光，回過頭來以獵奇心態搜尋自身文化中任何「異國」元素。於是，沒人在乎這些文化可以如何與我們所處的當下發生關係，理應是我們「活」出來的文化，成了我們「演」出來的文化。

當然我們也可以樂觀地說，至少這也是一種文化傳承。只是，文化傳承卻並不只是博物館式的保存而已，它終究必須回到生活中，流動出自己的生命。就像日本的和服，從來就不只是博物館中的藏品或是舞台上的戲服而已，我們總有些時候會在「日常」場合瞥見身穿和服的身影，儘管引人注目卻不特別突兀。又或者是印度舞蹈，持續在寶萊塢電影與音樂MV中與各種流行文化互相影響，還有西班牙的佛朗明哥、阿根廷的探戈，始終在街頭、在電影、在劇場延續他們的生命──他們都是某種「民俗傳統文化」，也許有時也會在外交舞台上成為暖場秀，在觀光行程中成為片刻點綴，但他們並未在市井小民的生活中失了根，成了琥珀裡的活化石。

這麼說來，一次又一次「原住民樂舞爭議現象」儘管看似毫無改善，倒也這樣一次又一次地出現在我們的生活中，用不同方式和我們的日常生活發生關係了。只是我依然期盼著，在任何一個所謂文化交流的場合，當我們思索著「這個文化對對方來說有多特別」之前，能先想想「這個文化對我們來說有多重要」。

白斐嵐：(2015/04/05)

08/21/2015轉載